L'inaspettato rituale Bartaman di Bhaktapur
Dopo quasi un'ora di viaggio da Kathmandu, siamo finalmente scesi dal vecchio autobus. un po' dappertutto Nepal, le piazze di Durbar segnano il centro storico di ogni città. Il passo successivo sarebbe sempre quello di trovare quello a Bhaktapur, ma attraversiamo vicoli e vicoli e, fortunatamente, ne abbiamo perso il significato.
Cinque minuti di disorientamento dopo, una musica esotica colpisce le nostre orecchie. In modalità pura scoperta, abbiamo inseguito lo stimolo inaspettato fino a quando ci siamo imbattuti in una festa esoterica che si svolge in una piazza del paese.
Una troupe di ballerini gata, maschile come dovrebbe essere, e di tutte le età, fa volteggiare costumi consunti ma ancora sgargianti, secondo una coreografia condivisa.
Ognuno di loro ruota anche la maschera che indossa al suono dei flauti di bambù nepalesi. basuri, di un violino, di un piccolo tamburo tradizionale pazzo e una sorta di fisarmonica a giro, secondo il ritmo aggiuntivo scandito dai piatti di rame. Installata a margine, su due gradini alla base di un negozio, la fascia contrasta con il gruppo di ballerini.
Questi, agitati come demoni posseduti, mentre i musicisti suonano immobili nelle loro posizioni di orchestra sanata e in abiti quotidiani. A loro si unisce un cantante poco più che di mezza età, determinato a stabilire con la sua voce un ponte tra i due mondi.
Dalla trance mistica al banchetto terrestre
Le persone mascherate prolungano l'esibizione al centro della piazza e l'attenzione delle decine di ospiti presenti. Fino a quando la trance comunitaria cesserà di assisterli. Si abbandonano quindi a un sudato riposo terreno, fianco a fianco con le maschere che indossavano, coronate dagli alti e sudici turbanti che prima sostenevano le loro teste divine.
Intanto le donne presenti preparano vassoi con offerte di pasti assortiti di riso, verdure e carne, accompagnati da Chyang (un vino di riso al latte), per frutta, biscotti, pasticcini e altri dolci. Anche se i sari e le fusciacche lucide fanno poco per loro, le signore dispongono i vassoi in fila e servono i ballerini che ritrovano le energie appena consumate.
Il pasto dura quanto dura. Successivamente, uno dei gata si sostituisce sulla spalla l'enorme maschera rossa che gli appartiene, da qualche parte al confine tra sacro e profano che il popolo newar e i nepalesi loro discendenti sono abituati ad aggiustare. Sul suo lato più esposto, il divino; nel nascosto, l'umano.
Diviso da entrambi, inizia a benedire i partecipanti con manciate di riso bollito, presagio di prosperità e conseguente felicità.
Il rituale esuberante che avevamo incontrato era esso stesso un sintomo di questa prosperità. Per quanto possano provare, non tutte le famiglie newar o nepalesi possono permettersi di assumere una troupe di ballerini e musicisti necessari, indossare abiti di seta o assicurarsi offerte soddisfacenti.
Come altrove, i rituali di fede più sontuosi sono per i quali gli Dei hanno donato fortuna. o Nepal non infrangere la regola.
Credenze e rituali tanto buddisti quanto indù
Incastonati tra la vastità buddista del Tibet e del regno del Bhutan e quello del subcontinente indiano in gran parte indù, i Newar ei loro discendenti nepalesi sono una cosa e l'altra. In teoria, l'85% si considera indù. La maggior parte del resto, buddisti.
In pratica e nella valle di Kathmandu, però, le due religioni si sono intrecciate in modo tale che separarle risulta complicato. I Newar non si fanno scrupoli ad ammetterlo. In effetti, sono orgogliosi di una delle loro battute più popolari, ovvero che, in un contesto personale, qualsiasi Newar è per il 60% indù e per il 60% buddista.
Questa doppiezza giustifica, per esempio, che i dieci rituali konkyu karma fasi successive del suo ciclo vitale possono essere svolte sia da sacerdoti indù che buddisti, a condizione, ovviamente, di alcune differenze nella filosofia e nel culto.
Rituali Newar per tutte le occasioni
In ordine cronologico, il primo dei riti principali, il Machabu Beakegu, viene eseguita a undici giorni di vita. Benedici e saluta i neonati. Il secondo, Janko Samskara celebra il primo cibo solido (solitamente riso) mangiato dai neonati.
Si svolge a cinque mesi per i bambini ea sette mesi per i bambini. Genera una festa che dura almeno un'intera giornata, alimentata dai successivi interventi di una sacerdotessa e della sua famiglia, con una visita nel mezzo al tempio di Ganesh più vicino.
In quella visita chirurgica a Bhaktapur, ci siamo imbattuti in una cerimonia barista, conosciuto anche come Kaitapuja, il rito del passaggio definitivo dei ragazzi alla sfera sociale della loro casta, compiuto tra i quattro ei tredici anni.
Kayta Puja o Barteman, il Uscita spirituale dalla vita dipendente
In origine e, se si rispettano tutti i precetti religiosi, questa cerimonia rappresenta l'allontanamento dei ragazzi dalla vita familiare dipendente e un ritorno trasformato. Secondo questi antichi precetti, i discendenti della famiglia dovrebbero radersi i capelli e concentrarsi sulla componente religiosa della propria esistenza, lasciando le famiglie per un periodo di ascesi o per diventare monaci in un monastero.
La tradizione non è più così austera, ma uno zio materno ha ancora il compito simbolico di riportare i ragazzi in famiglia con una generosa offerta di denaro.
A Kaitapuja quello a cui abbiamo partecipato si è tenuto in onore di due fratelli, Tejit e Sushant, di cinque e nove anni. Nessuno si era ritirato nella foresta o era entrato in un monastero. Nonostante ciò, le famiglie di padre e di madre hanno preso sul serio e con impegno il rito dei bambini.
Erano entrambi eredi dei loro nomi. Non che l'uno o l'altro ne fosse già a conoscenza, ma in seguito, nel più doloroso dei cicli vitali, sarà loro il compito di accendere le pire funerarie dei loro antenati.
Commemorazione delle mestruazioni, del matrimonio e della vecchiaia
Rituali complementari seguono l'esistenza terrena dei Newar. Nel caso delle donne, il Barah è l'equivalente femminile di Kaitapuja. Celebra l'inizio delle mestruazioni. Nella sequenza corretta, dopo il Kaitapuja e Barah, la cerimonia arriverà swayamvar che loda il momento sacro del matrimonio.
Molti anni dopo, il Bura Janko, una celebrazione religiosa che sancisce la trasformazione delle persone – nubili o ancora sposate – da semplici umani a anziani divini. Come ci si aspetterebbe, la morte è subita. Non conta la presenza di persone mascherate e le loro danze Newar.
Da una celebrazione stabile, il rituale a cui assistiamo si evolve in una processione. I mascherati sostituiscono le loro maschere e ballano per strada. Siamo seguiti dai musicisti e, quindi, dall'entourage dei familiari e degli ospiti a cui ci uniamo.
La fermata dista solo duecento metri, lungo il prolungamento del vicolo delimitato da vecchi edifici in mattoni consumati. Si ferma ancora in un piazzale più in basso. Lì, lo spettacolo è ripreso ancora e ancora con il gata sotto i riflettori.
Una complessa coesistenza di gruppi e generi
Nella valle di Kathmandu, due tipi primordiali di danze Newar a cui stavamo assistendo sono da tempo in contrasto, la Nava Durga originaria di Bhaktapur e la Devi Pyakha associata ai culti Ashta (manifestazioni della dea indù Devi Lakshmi della prosperità) di un altro villaggio, Panauti. .
Il primo è diventato famoso per le sue esibizioni, un tempo selvagge e selvagge: imbevute dell'incarnazione demoniaca degli dei, i ballerini hanno persino ucciso polli, capre e altri animali e ne hanno succhiato il sangue, cosa che li ha davvero colpiti per sempre generazioni di spettatori.
Già rappresentate dai Devi Pyakha, le divinità si rivelano molto più pacifiche e ordinate. Certo, negli ultimi tempi, di fronte alla crescente carenza di richieste da parte delle famiglie, anche le truppe Nava Durga hanno moderato i propri comportamenti e li hanno adattati agli ambienti in cui operano.
La Nava Durga e simili
La compagnia Nava Durga di Bhaktapur è una delle quattro che viaggiano attraverso la valle di Kathmandu da ottobre a giugno, mese che segna l'inizio delle piogge portate dal monsone del subcontinente, la fine della semina del riso e la celebrazione di Gathamuga in cui gli indigeni espellono i demoni dalle loro case e dalle loro terre.
Durante questo periodo, le truppe Nava Durga invadono e terrorizzano le comunità che visitano. Tutti sono attivi dal XIII secolo. Oggigiorno è composto da elementi della casta di Gathu.
Sono giardinieri abituati a realizzare le proprie maschere utilizzando argilla, carta e iuta, a differenza di altri ballerini che preferiscono associarsi alle famiglie della casta di pittori Citrakar in modo da poterle creare secondo immagini standard da semi-libri.
Le maschere utilizzate nelle esibizioni di Nava Durga e Devi Pyakhas possono rappresentare divinità maschili o femminili o anche con profili di animali divini, come l'elefante divinizzato Ganesh; o altri considerati meri “veicoli” delle divinità come il pavone e il leone.
O, infine,… animali solo e solo animali: scimmie, cani, cervi, maiali, elefanti. Possono anche incarnare demoni, spiriti maligni e personaggi umani come sacerdoti, clown, mercanti e cacciatori. Ogni entità è abbinata a un colore.
Maschere, colori e divinità
Il bianco è usato per i personaggi più puri. Il nero in quelli demoniaci. Il rosso e il nero rappresentano il potere e la forza. Sono sinonimo di comportamento prematuro, mentre il verde è associato alla nobiltà di carattere. Ma il codice colore va oltre. Come abbiamo visto, ogni divinità ha il suo tono predominante. Brahmayani è giallo. vaisnavi (altro shakti di Vishnu), verde. Kaumari, la dea indù della guerra è rossa o marrone. Ganesh è bianco e così via.
Nel frattempo, i ballerini mascherati che abbiamo seguito interrompono di nuovo i loro balli. Si concentrano sulla raccolta di noi e degli stranieri accorsi per donare il più generosamente possibile. Come abbiamo visto, i danzatori divini Newar appartengono a caste di basso rango e di basso reddito.
In un momento in cui la tradizione delle danze newar mascherate si sta rivelando sempre più difficile da preservare, la loro preoccupazione finanziaria è ben fondata negli estranei benestanti.
Tuttavia, all'indomani del grande terremoto dell'aprile 2015 che ha devastato gran parte della valle di Kathmandu, il governo ha imposto esorbitanti tariffe d'ingresso ai turisti nelle sue piazze storiche. Avevamo già contribuito, quotidianamente, al pagamento esorbitante di questi biglietti.
La lotta per la sopravvivenza delle nuove truppe
Non a caso e un po' ingiustamente, non eravamo inclini come saremmo a premiare quell'espressione artistica newari per la quale – non dimentichiamolo – nessuno ci aveva invitato. Contribuiamo. Ma l'importo ha lasciato i ballerini gatha brontolare e, per noi, temere la rappresaglia degli dei e degli spiriti che si sono incarnati.
La valle di Kathmandu non è più così remota come una volta. La modernità se la prende giorno dopo giorno e annienta la secolare ragion d'essere delle troupe. Uno studio ha rilevato che nel 2013 la troupe Nava Durga ha visitato solo sei luoghi, rispetto a dozzine nei decenni precedenti.
Come se non bastasse, quell'anno, a Panauti, un ballerino che faceva il clown si ruppe una gamba per un disturbo del pubblico. Da quel momento in poi, le troupe iniziarono a chiedere mondi e fondi per esibirsi di nuovo in quel villaggio, il che, a sua volta, smobilitò la volontà popolare di rinnovarvi la tradizione.
Nonostante tutto questo e per molti altri capricci del destino, il futuro delle danze Newar resta in balia degli dei.
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