Il lento crepuscolo sta per finire un altro venerdì d'estate, quando la lunga e bassa sirena del Sabbath risuona per la Città Vecchia e segna l'inizio del riposo obbligatorio.
Mossa dalla propria fede e identità religiosa, una folla di ebrei scende per le strade labirintiche e anguste di Gerusalemme. Il movimento fa il tzizit (frange di corda) dai fianchi dei fedeli Haredim (i cosiddetti ultra-ortodossi).
E lo stesso accade peta, i capelli ricci che pendono dalle tempie come a voler sfuggire al chiostro delle kippa e alla schiera dei cappelli (borsalinos, fedoras, shtreimel, kolpik, trilby etc) che coronano il loro tipico abbigliamento, a seconda della provenienza geografica di ciascuna setta.
Le donne accompagnano il breve pellegrinaggio, passo dopo passo, in abiti semplici ma con tutte le estremità lunghe, come consiglia la condotta. tzniut che richiede modestia di aspetto e di comportamento.
Non ci volle molto a confermare l'importanza del nero per gli ultraortodossi, il suo colore di severità che denota il timore per il cielo di chi lo indossa, il rispetto per Dio e per la vita e il totale ripudio della frivolezza.
Col passare del tempo si rivela preponderante nei costumi lunghi (bekish, kapoteh e rekel) che sono raggruppati nella sezione maschile del Muro dei Lamenti (Caldaia come preferiscono essere chiamati gli ebrei).
Non intacca l'onda di festa e di commozione generale che si confronta con il silenzio millenario delle sue gigantesche pietre e ne prende il posto.
Il Muro del Pianto in festa
Da ciascuno degli ingressi, sempre più ebrei solidali con la piazza attigua, predisposti a rinnovare le proprie convinzioni religiose o a commemorare il trionfo del sionismo.
Gruppi euforici di giovani soldati dell'IDF – Israel Defense Forces – arrivano in divisa verde oliva.
Gli studenti si uniscono a loro yeshiva, tempo libero dai suoi studi della Torah e del Talmud.
Secondo il quarto comandamento delle scritture ebraiche, il sabato suggerisce la venerazione dell'impegno di Dio verso il popolo d'Israele (Esodo 31: 13-17), la celebrazione del giorno in cui si riposò dopo aver completato la Creazione (Esodo 20: 8-11) e la fine dei sette giorni settimanali di schiavitù a cui erano soggetti gli israeliti in Egitto (Deuteronomio 5:12-15) fino al riscatto guidato da Mosè.
In modo sfaccettato e persino contrastante, queste determinazioni sono rigorosamente rispettate. Ci impressionano come ogni altro Gentile che si vede seguire questi eventi.
Su un primo fronte, alcuni Haredim oscillano vicino al muro, o si aggrappano ad esso e persino lo baciano nel loro sforzo incondizionato di invocazione divina.
A questa linea ne seguono altre in cui, seduti su sedie, munite anche di libri di preghiere, le Haredim – e occasionale hadith (credenti convenzionali) ripetono le preghiere divine.
Il suono che emettono si fonde con quello di molte conversazioni parallele. Genera un ronzio che fa da sottofondo alla baldoria compiuta più indietro da soldati e studenti.
Abbracciati, formano un cerchio in cui ballano e cantano in coro o come randagi, sotto lo sventolare vittorioso della bandiera israeliana.
L'origine millenaria e complessa del Muro del Pianto
Circa 2000 anni fa, i costruttori del Muro del Pianto non avrebbero mai potuto prevedere o comprendere che la loro modesta creazione sarebbe stata promossa al più importante santuario religioso del popolo ebraico.
Parte di un progetto ordinato da Erode circa vent'anni prima della nascita di Cristo, per compiacere Cesare, il muro contribuì alla ristrutturazione del Secondo Tempio, costruito da Ciro II di Persia nello stesso luogo in cui sorgeva il Tempio di Salomone.
Questo rimodellamento era considerato da molti ebrei una profanazione poiché mancava di rispetto al modello rivelato da Dio a David, il secondo re del Regno Unito di Israele.
La profanazione si rivelò solo una delle difficoltà che gli ebrei dovettero sopportare sotto il giogo romano. Quando Tito Flavio schiacciò la prima delle sue rivolte contro l'impero nel 70 d.C., il tempio e le tre mura che lo proteggevano furono devastate.
Come gran parte di Gerusalemme.
Pochi anni dopo, Adriano (successore di Tito Flavio) nominò la città Aelia Capitolina. Condannò ancora una volta gli ebrei all'esilio.
La distruzione del tempio e il rinnovamento della diaspora, sostanziata nei secoli dall'invasione di popoli successivi da quella che era stata la loro patria, condannò la vita religiosa ebraica a un'era di caos.
Per molti, quell'era si è conclusa solo con la fondazione dello stato di Israele.
Nel 617 d.C., i Persiani presero la città dai Romani. Di fronte a un'imminente rivolta cristiana, permisero agli ebrei di regnare per tre anni.
Durante questo periodo, i rimpatriati evitarono l'area del Monte del Tempio per paura di calpestarla sanctum sanctorum, accessibile solo ai sommi sacerdoti.
Secondo i testi rabbinici nel frattempo compilati, il sechina, (presenza divina) non avrebbe mai disertato le rovine della cinta muraria.
Di conseguenza, i fedeli ne fecero il loro santuario.
Sono andati lì a pregare.
L'era musulmana che ha sradicato gli ebrei. E la Controversa Cupola della Roccia
Due decenni dopo, la città si arrese agli eserciti del califfo Omar. Per quattrocentosessantadue anni i disegni della città furono lasciati ai musulmani. Tra il 688 e il 691 i musulmani eressero la Cupola della Roccia per proteggere una lastra sacra sia all'Islam che all'ebraismo.
Secondo i testi del Corano, la Cupola della Roccia sarebbe nel luogo da cui il profeta Maometto sarebbe partito verso il cielo, per prendere posto accanto ad Allah. Gerusalemme è quindi la terza città più santa, dopo La Mecca e Medina.
Secondo le scritture ebraiche, la Cupola della Roccia sarebbe davvero il centro del mondo, il luogo esatto in cui Abramo si preparò a sacrificare uno dei suoi figli.
Gli scopi del mentore dell'opera, il califfo Abd al-Malik, si sono rivelati tanto devoti quanto strategici. La sacralizzazione di Gerusalemme era diventata da tempo tripartita.
Soprattutto, era preoccupato che la crescente influenza dei cristiani e la Basilica del Santo Sepolcro avrebbero sedotto le menti arabe.
Il governatore ordinò quindi che la sua rotonda fosse usata come modello, ma non gli interni lugubri e le austere facciate in pietra.
Decorò invece la moschea con splendidi mosaici e versetti del Corano, mentre la cupola era ricoperta d'oro massiccio in modo che brillasse come un faro per l'Islam.
In termini visivi, l'obiettivo è stato raggiunto. Secoli dopo, la struttura dorata continua a distinguersi dalle case in pietra del Centro Storico.
Nonostante la supremazia politico-militare dello stato ebraico, la Cupola della Roccia è, oggi, uno dei grandi simboli di Gerusalemme e uno degli edifici più fotografati sulla faccia della Terra.
Spicca come nessun altro edificio della città nella vista panoramica dal Monte degli Ulivi.
L'ascesa del cristianesimo e le successive crociate
Circa un millennio dopo la nascita del suo messia a Betlemme, il cristianesimo si era diffuso. Divenne una solida religione, con sede a Roma, ramificata da innumerevoli regni e territori credenti, dal Medio Oriente all'estremità occidentale dell'Europa.
A quel tempo, Gerusalemme era diventata santa anche dai cristiani. Di conseguenza, eserciti crociati multinazionali viaggiarono dai quattro angoli dell'Europa, in più ondate. Li incoraggiò a riconquistare i sacri musulmani.
Le sue conquiste non hanno mai resistito a lungo alle schiaccianti risposte dell'Islam. E con il caduta di acro, nel 1291, la Terra Santa passò ancora una volta in mani “infedeli”.
Seguì l'integrazione nell'impero ottomano (1516) che durò fino alla fine della prima guerra mondiale.
Durante quel lungo periodo, il muro – che conviveva sul Monte del Tempio con la Cupola della Roccia – divenne un luogo di pellegrinaggio che gli ebrei si recavano per piangerne l'antica scomparsa.
Così, divenne popolare come "Lamentazioni".
Ma lo svolgersi dell'epopea era ben lungi dal finire qui. Negli anni a venire, i popoli e le religioni che hanno condiviso e combattuto per Gerusalemme hanno continuato ad incrociarsi nella storia.
Come abbiamo visto accadere, giorno dopo giorno, nelle tue strade.
Il Mausoleo Cristiano della Basilica del Santo Sepolcro
Mentre la Cupola della Roccia risplende in compagnia della Moschea di Al-Aqsa e il Muro Occidentale riceve innumerevoli lamenti, il luogo più sacro della cristianità nella Città Vecchia, la Basilica del Santo Sepolcro, ha trascorso i secoli ritirandosi nella struggente memoria dell'ultimo Gesù ore.
Fin dall'inizio (apertura al pubblico alle 4.30), pellegrini provenienti dai quattro angoli del mondo entrano nella sua struttura complessa e cupa, determinati a lodare il sacrificio del messia.
Li vediamo farsi la croce e i loro oggetti più illustri, appoggiati sulla Pietra dell'Unzione, la lastra su cui il corpo di Cristo fu preparato per la sepoltura da José de Arimatea, il senatore ebreo che ottenne da Pilato l'autorizzazione a rimuoverlo dalla croce.
Quindi, sali una piccola scalinata e accedi al Monte Calvário. Lì trovano il Golgota (il presunto luogo della crocifissione) e, in una piccola cappella greca, la pietra che sorreggeva la croce.
All'imponente rotonda della basilica, si allineano in fila sotto lo sguardo profondo dei sacerdoti ortodossi e aspettano il loro turno per intravedere l'Altare della Crocifissione.
La complessità della profondità storica di Gerusalemme
Come la Basilica del Santo Sepolcro – che è molto più grande di quanto mostrano le facciate – anche Gerusalemme ci inganna per grandezza e ricchezza.
Sono trascorsi cinque o sei giorni senza che il centro storico venisse adeguatamente esplorato e prima che ci si rendesse conto della dimensione di ciò che c'è da scoprire intorno ad esso.
La maggior parte dei visitatori accede all'interno delle mura di Suleiman attraverso la Porta di Giaffa. È la stessa porta che il generale Edmund Allemby ha attraversato quando ha consumato il trionfo alleato sull'impero ottomano nella prima guerra mondiale.
Poco prima, tra tante affermazioni sensate e qualche spacconeria, un incendiario proclamava: "Oggi le Crociate sono finite". Per qualche ragione è passato alla storia come il Toro insanguinato.
Dalla Porta di Giaffa, è sempre in discesa ovunque nei quattro quartieri interni: l'ebreo, l'armeno (il più piccolo), il musulmano e il cristiano. Possiamo vedere che ognuno di questi quartieri ha la sua vita e le sue dinamiche.
E, a parte l'intersezione confusa tra cristiano e musulmano, sembrano facili da identificare, soprattutto l'ebreo che costituisce un mondo reale a parte.
Dall'Appello Sionista di Theodor Herzl alla Dichiarazione di Indipendenza di Israele
All'inizio del XX secolo, il movimento sionista ispirato dal giornalista ebreo austro-ungarico Theodor Herzl stava guidando il ritorno della diaspora in Palestina come mai prima d'ora. La popolazione installata lì ammontava a quasi 20.000 persone. Il quartiere ebraico non è mai stato interamente ebraico.
Al contrario, una parte significativa delle case e dei negozi veniva affittata dai loro occupanti waqf, Proprietà musulmane per scopi religiosi e caritatevoli.
Il 14 maggio 1948, il giorno prima della fine del mandato britannico di Palestina, Israele dichiarò l'indipendenza.
Fu immediatamente attaccato da diverse nazioni musulmane in quella che divenne nota come la Guerra Arabo-Israeliana o Guerra d'Indipendenza.
I circa 2000 ebrei che stavano resistendo all'escalation del conflitto nel quartiere ebraico furono radunati. Furono costretti ad andarsene, espulsi dalle truppe giordane.
La guerra dei sei giorni che restituì Gerusalemme agli ebrei
A quel tempo, Cidade Velha si trovava dall'altra parte della linea di demarcazione. Il quartiere rimase sotto la giurisdizione giordana fino alla Guerra dei Sei Giorni del 1967, quando un esercito israeliano determinato e pesantemente armato conquistò l'intera Città Vecchia e distrusse il quartiere Mughrabi (marocchino) adiacente al Muro Occidentale.
In seguito, circa 6.000 abitanti musulmani sarebbero stati espropriati e sfrattati. Nel 1969 le autorità sioniste fondarono la Jewish Quarter Development Company, con l'obiettivo di ricostruire il vecchio quartiere ebraico.
Di conseguenza, a differenza dei vicini a nord, il Quartiere Ebraico è, a suo modo, moderno e soprattutto residenziale, costruito in pietra nuova, dotato di aree giochi per bambini, infrastrutture per sedie a rotelle e un o altro pozzo tecnologico di sicurezza mascherato dall'aspetto apparentemente storico.
Un'altra differenza che abbiamo rilevato in tre periodi è che è vissuta e visitata quasi esclusivamente dalla comunità ebraica e da visitatori stranieri.
Lo esploriamo per assorbire il più genuino misticismo ebraico nelle sue strade e sinagoghe (soprattutto Hurva e Ramban).
Determinato anche a divorare il delizioso snack dei bar residenti: il shoarma pitas, hummus e falafel, solo per citare i più apprezzati.
La nuova miscellanea sacra del monte Sion
Abbiamo lasciato il quartiere ebraico. Abbiamo attraversato l'armeno, abbiamo varcato la porta di Sion e siamo arrivati al monte Sion. C'è una nuova confluenza del sacro che, per non parlare, coinvolge le tre grandi religioni abramitiche.
Il monte Sion concentra un eclettico mix di monumenti e storie: in un ambito prettamente biblico, è il luogo della tomba di David, ha ospitato l'Ultima Cena (vi si trova il Cenacolo) e il sonno eterno della Vergine Maria.
Meno antico dei personaggi precedenti ma eternamente eroico per gli ebrei e per il mondo, vi riposa anche Oskar Schindler.
Dalla cima di Sion, ci dirigiamo verso la Valle del Cedron (di cui fa parte la Valle di Giosafat) è la parte più antica di Gerusalemme con resti archeologici risalenti a più di quattro millenni.
Al termine di una solitaria passeggiata attraverso l'arida e profonda periferia di Gerusalemme dove fu fondata la leggendaria Città di Davide, ci imbattiamo nelle tombe attribuite ad Absalom (terzo figlio di Davide) e al profeta Zaccaria.
E il Monte degli Ulivi. Biblico e scenico come nessun altro
Alla base del suo pendio spiccano la Chiesa di tutti i Popoli e il Giardino del Getsemani. Accanto ad essa, in una grotta a lutto, appare la tomba della Vergine Maria, altro luogo riservato ai credenti cristiani che in essa rinnovano la loro fede e la loro commozione.
Il Monte degli Ulivi è anche prolifico in siti e monumenti biblici. Alla base del suo pendio si trovano la Chiesa di tutti i Popoli e il Giardino del Getsemani. Accanto ad essa, in una grotta a lutto, è la tomba della Vergine Maria,
A metà altezza, possiamo vedere il bagliore delle tre cupole dorate della Chiesa ortodossa russa di Maria Maddalena, costruita nel 1888 da Alessandro III in memoria di sua madre.
Il cimitero ebraico occupa buona parte del Monte degli Ulivi.
Aumentato fin dai tempi biblici dal desiderio degli ebrei di essere a Gerusalemme il Giorno del Giudizio, il suo infinito lego di depositi rocciosi scavati forma un paesaggio funerario autonomo, paragonabile solo - se molto più sorprendente - al cimitero musulmano adiacente al muro orientale di Suleiman. .
Si fa buio quando ammiriamo le case gialle e irregolari della Città Santa da un belvedere in cima al Monte degli Ulivi. Con ogni minuto che passa, il tramonto indora di più Gerusalemme.
Allo stesso tempo, un gruppo di ebrei Haredim, tutto travestito, prosegue con un incontro tra le tombe omogeneizzate dei loro antenati. La visione funge da preambolo visivo alla città.
Gli conferisce un ulteriore misticismo di cui godiamo con forte stupore fino a quando scende la notte e Gerusalemme viene consegnata al Dio adorato da tutti i suoi residenti e pellegrini.
Il ritorno a Gerusalemme era ed è, per molti ebrei, il miglior compenso possibile per la diaspora.
Anche così, un passato di circa tremila anni ha dimostrato e dimostrato ancora una volta che, nella Città Santa, la storia è sempre controversa.
Non è mai solo scritto.