El destino geológico y la reciente urbanización colonial chilena dictaron que la caldera más exuberante de Isla de Pascua se ubicara en la esquina suroeste de su casi triángulo.
En un dominio verde encerrado por la enorme pista del aeropuerto, debajo de la capital Hanga Roa.
Habíamos rendido nuestro tributo a la mayoría de las formaciones en moáis que custodiaba la isla y visitó la cantera de Rano Raraku donde los nativos una vez los engendraron.
Era el momento de acercarse a Ranu Kao y al antiguo pueblo cercano de Orongo, en una forma de investigar el culto al hombre pájaro.
El deslumbrante cráter de Rano Kau
Subimos al jeep que habíamos estado usando durante varios días y bordeamos el vasto espacio del aeropuerto.
Nos detenemos al principio del sendero que conduce a la caldera del volcán extinguido, que durante mucho tiempo ha sido un lago cuya superficie está cubierta por un mosaico multicolor de hierba verde y agua oscura.
Desde lo alto de la orilla, el paisaje, redondeado por delante, nos arrastra.
El exuberante cráter del volcán extinto Ranu Kao, en el extremo suroeste de Rapa Nui y adyacente a Orongo.
Fue, de lejos, una de las vistas más asombrosas de toda la Polinesia y el Océano Pacífico circundante. Pasamos unos buenos veinte minutos mirándolo. Solo después de este tiempo, se sintió bien continuar por la borda hacia el mar azul y Orongo.
Las ruinas del asentamiento ceremonial estaban a la vuelta de la esquina. La ausencia de otras personas, un silencio natural desafiado por el viento, el murmullo difuso del Pacífico abajo y el chillido ocasional de las aves marinas involucraron el paseo y la entrada al pueblo con un misterio y solemnidad que nos hizo estremecer.
Finalmente, llegamos a la sección donde el lado de la caldera casi se abre al océano. En el extremo oriental de este tipo de fallas, nos encontramos con una amplia corteza de edificios hechos de piedras apiladas, al interior solo se puede acceder a través de pequeñas aberturas alineadas contra el suelo cubierto de hierba.
Frente al cúmulo, cerca del umbral del pueblo y al suroeste de Rapa Nui, encontramos una formación rocosa llena de intrincados petroglifos.
Si bien la visión lejana pero rival de tres isleños perdidos en la inmensidad del océano y el cielo reclamaba nuestra atención, los examinamos con detenimiento.
Las rocas y petroglifos de Mata Ngarau, el núcleo sagrado de Orongo. A lo lejos, el trío de isleños frente a Rapa Nui: Motu Nui, el más grande, precedido por Motu Iti y el agudo Motu Kao Kao. Fue en Motu Nui donde los participantes del culto tangata manu debían encontrar el primer huevo del año deseado.
El viento era más fuerte allí.
Hizo ondear a nuestros pies el verde vegetal y el infinito azul marino. Al mismo tiempo, rodeó los islotes de un blanco palpitante.
Nos estimuló la curiosidad de saber qué había llevado a los indios rapa nui a asentarse en aquellos confines indómitos de su isla ya excavar las rocas con tanta dedicación.
La repentina bancarrota de Dios hace
Como ocurre con todo lo relacionado con la Isla de Pascua, el tema intriga y fascina a una gran comunidad de historiadores, arqueólogos y otros estudiosos. Abundan las teorías. Ni explicaciones completas de estas explicaciones.
En algo, la mayor parte parece coincidir: una nueva realidad surgió poco después de que los indígenas Rapa Nui comenzaran a derrocar al moáis que antes habían tallado y erigido.
De repente, Make Make, el dios creador supremo y omnipotente, no pudo proteger al pueblo Rapa Nui, incapaz de prever la catástrofe que, con su fe ciega en la supervisión de los moáis, terminó generando.
Los árboles de la isla habrán sido casi todos cortados para servir como rodillos y poleas que permitieron el complejo movimiento de la moáis desde la cantera en la que fueron tallados hasta los lugares destinados a ellos. Sin árboles, los nativos ya no podrían construir barcos y pescar.
En poco tiempo, exterminaron a los pollos de la isla y aves relacionadas. Incluso las aves marinas se habrán vuelto escasas, tan raras que los nativos las han convertido en sagradas.
El visitante de la Isla de Pascua fotografía uno de los muchos petroglifos de Mata Ngarau.
Soledad terrestre y debida compensación religiosa
A isla de Pascua es el lugar más aislado de la tierra. Dista 1850km de las islas más cercanas del Pacífico, las del archipiélago, hoy también chileno de Juan fernandez que todavía está a 600 km del continente sudamericano.
Ahora, en una sociedad tan sola y esperando la benevolencia de lo sobrenatural, el surgimiento del culto sustituto de la moáis, el tangata manu (hombre pájaro) no esperó.
En el siglo XVIII, los navegantes europeos comenzaron a fondear en las ensenadas de la isla. El pionero fue el holandés Jacob Roggeveen, el 5 de abril de 1722, el domingo de Pascua que inspiraría el bautismo de Rapa Nui.
En noviembre de 1770 llegaron los primeros navegantes españoles y, cuatro años después, el ineludible británico James Cook.
Los diarios españoles confirman que todos los moáis estamos parados. Ya los registros de James Cook, informan que algunos habían sido derribados.
Tangata Manu: Toda esperanza en un culto extraño
Inicialmente, los habitantes de Rapa Nui estaban organizados en torno a un sistema de clases bien estructurado, con un ariki (jefe supremo) por encima de los jefes de nueve clanes.
Con su existencia amenazada por la falta de árboles y alimentos, un grupo de jefes de guerra habrán organizado una especie de golpe de Estado.
Así, fundaron la nueva religión que rendía culto a Make Make y legitimaba el subculto Tangata Manu.
Edificios seculares en el pueblo de Orongo, construidos para prepararse para la competencia, y albergan los rituales del tangata manu.
A partir de entonces, año tras año, los jóvenes guerreros (hopus) de cada clan fueron nominados por los ivi-attuas (chamanes) de cada clan rival para participar en una competencia que se celebraba de julio a septiembre.
Los competidores comenzaron centrándose en las cuevas del barranco en la extensión del cráter Ranu Kao.
Desde estas cuevas, nadarían a través del mar infestado de tiburones hasta Motu Nui, el más grande de los islotes en alta mar, precedido por Motu Iti y el agudo Motu Kao Kao.
Allí, esperaban la llegada de los manutara, los charranes oscuros que emigraban anualmente desde otras partes del Pacífico para anidar allí.
Destino entregado a un huevo
El participante que recogió su primer huevo, subió al acantilado supremo de Motu Nui.
Desde arriba, le gritó algo así a su chamán: “Tenemos el huevo, ve a afeitarte la cabeza”. Luego, los participantes derrotados nadaron juntos de regreso a la base de Rapa Nui.
El afortunado volvió solo del islote, con el huevo envuelto en un montón de largas hierbas atadas sobre su cabeza.
Después, aún le quedaba escalar las afiladas rocas que lo separaban de las alturas de Orongo para entregarlo al respectivo ivi-attua.
Detalle de un petroglifo de Mata Ngarau, dibujado en uno de los abundantes acantilados basálticos de Rapa Nui.
Se declaró el Tangata manu, el ivi-attua del participante ganador. Triunfante, este chamán encabezó una procesión que atravesó parte de la isla, hasta la zona a la que pertenecía su clan.
A los tres días de ser cosechado, se vertía el huevo, se rellenaba con fibras vegetales y se colocaba sobre la cabeza rapada del Tangata Manu, pintada de blanco o rojo.
Permanecería allí durante un año pero, más importante que el derecho al ornamento, el Tangata manu pasó a ser considerado tapu (sagrado).
El reinado surrealista de Orongo
Recibió diferentes homenajes y ofrendas de comida. De hecho, ganó para su clan el derecho a controlar la distribución de los escasos recursos de la isla durante el año siguiente.
De estos recursos, los cruciales fueron el privilegio de recolectar los huevos puestos por las aves en Motu Nui durante cinco de los doce meses de vigencia y residencia en Orongo. En el tiempo restante, el Tangata manu permaneció en retiro espiritual en un edificio erigido para recibirlo.
El Orongo que estábamos examinando y que estábamos estudiando el trío de isleños se habrá erigido como asentamiento oficial del evento, que, con el ceremonial involucrado, duró casi un mes.
Sirvió como punto de llegada para una marcha previa de los clanes participantes a partir de Mataveri, cerca del actual aeropuerto.
Con la carrera terminada, las imágenes de Make Make y el nuevo tangata manu fueron grabadas en las rocas de basalto. Hoy, alrededor de 480 petroglifos permanecen en Orongo y sus alrededores.
Algunas rocas muestran imágenes de hombres pájaro. Otros combinan tangata manus con líneas que conmemoran al dios Make Make.
Desde la caída de Tangata Manu hasta la casi extinción del pueblo Rapa Nui
Además de no hacer nada para paliar el ya largo suplicio del pueblo Rapa Nui, el nuevo culto chocó con la obsesión de los misioneros europeos, mientras tanto instalados en la isla, por convertir a los nativos al cristianismo. Fue prohibido sin apelación.
A partir de mediados del siglo XIX se hicieron cada vez más frecuentes las incursiones de traficantes de esclavos de la costa peruana.
Estas redadas, epidemias masivas de tuberculosis, viruela y otras enfermedades traídas por forasteros y deportaciones a otras partes del Pacífico, provocaron una drástica disminución de la población de la isla.
En 1871, de muchos miles (entre 7 y 20.000 en el apogeo de Rapa Nui), había 111 indígenas en la isla. Los ganaderos compraron gran parte de la tierra de los deforestados Rapa Nui, que comenzaron a servir como pastos para sus ranchos.
La nueva realidad chilena
Después de 17 años, la Isla de Pascua fue anexada por la Chile. Los nativos supervivientes se agruparon en el área de la actual capital Hanga Roa. Recién en 1966 se les otorgó la ciudadanía chilena.
El censo de 2017 registró 9400 ciudadanos que se consideraban de la etnia Rapa Nui, que vivían un poco en la gran extensión de tierra. Chile. Si bien el criterio es excesivamente ambiguo, Isla de Pascua tiene 7700 habitantes. De estos, el 60% se considera descendiente de los aborígenes de Isla de Pascua.
Días después de nuestra incursión a Orongo, Moa - con mucho el indígena más decidido que conocemos en la isla en recuperar la cultura Rapa Nui - lleva a cabo una serie de oraciones y ritos, frente a las formaciones de moáis, hoy, casi todos reconstruidos.
En una de estas extrañas actuaciones, cubierto solo con una pequeña cinturilla y un estandarte de la nación Rapa Nui atada a su pierna derecha, ingresa al mar poco profundo junto a uno de los ahus.
Altivo, orgulloso, se enfrenta a la inmensidad del Océano Pacífico con los brazos abiertos en una pose simbólica del nostálgico tangata manu.
Moa entra al mar poco profundo con los brazos abiertos, en una pose que evoca el culto tangata manu.
Pasaron los siglos. Los barcos de los colonos europeos anclaron y zarparon.
Por mucho que evoque la gloriosa historia de su pueblo, a Moa le duele la conciencia de que ni el dios creador Make Make ni los sucesivos Hombres Pájaro salvaron a la frágil civilización Rapa Nui de las garras de la civilización occidental.
Más información sobre Rapa Nui - Isla de Pascua en la respectiva página de UNESCO.
