El inesperado ritual de Bartaman de Bhaktapur
Después de casi una hora de viaje desde Katmandú, finalmente nos bajamos del viejo autobús. en todo el Nepal, Las plazas de Durbar marcan el centro histórico de cada pueblo. El siguiente paso siempre sería encontrar el de Bhaktapur, pero nos adentramos en callejones y callejones y, por suerte, perdemos su significado.
Cinco minutos de desorientación después, la música exótica llega a nuestros oídos. En modo puro de descubrimiento, perseguimos el estímulo inesperado hasta que nos enfrentamos a una celebración esotérica que tiene lugar en una plaza del pueblo.
una compañía de bailarines gatos, masculino como se supone, y de todas las edades, se arremolinan trajes gastados pero aún llamativos, según una coreografía compartida.
Bailarines de gatha enmascarados actúan durante una ceremonia de kayta puja para admitir a los niños pequeños al linaje de casta y familia
Cada uno de ellos también gira la máscara que lleva al son de las flautas de bambú nepalesas. Basuri, de un violín, de un pequeño tambor tradicional madala y una especie de acordeón de regazo, según el ritmo adicional que marcan los platillos de cobre. Instalada en la orilla, en dos escalones en la base de una tienda, la banda contrasta con el grupo de bailarines.
Estos, agitan como demonios poseídos, mientras los músicos, tocan inmovilizados en sus puestos de orquesta remediada y en los trajes de la vida cotidiana. A ellos se une un cantante de poco más de mediana edad, decidido a establecer con su voz un puente entre los dos mundos.
Del trance místico al banquete terrenal
Los enmascarados prolongan la exposición en el centro de la plaza y la atención de las decenas de invitados presentes. Hasta que el trance comunal deja de mirarlos. Luego, se entregan a un sudoroso descanso terrenal, al lado de las máscaras que llevaban, coronados por los altos y mugrientos turbantes que alguna vez sostuvieron sus divinas cabezas.
Mientras tanto, las mujeres presentes preparan bandejas con variadas ofrendas de comida de arroz, verduras y carne, acompañadas de chyang (un vino de arroz con leche), para frutas, galletas, pasteles y otros dulces. Incluso si los saris y las fajas brillantes son de poca ayuda, las damas colocan las bandejas en una fila y sirven a los bailarines que recuperan su energía recién gastada.
Las mujeres se preparan para colocar bandejas con ofrendas de comida que alimentarán a los bailarines enmascarados y demás participantes de la ceremonia.
La comida dura lo que dura. A continuación, uno de los gatos reemplaza la enorme máscara roja que le pertenece por encima del hombro, en algún lugar del límite entre lo sagrado y lo profano que el pueblo Newar y sus descendientes nepaleses se han acostumbrado a ajustar. Desde su lado más expuesto, el divino; en lo encubierto, lo humano.
Dividido por ambos, comienza a bendecir a los participantes con un puñado de arroz cocido, augurio de prosperidad y consecuente felicidad.
El exuberante ritual con el que nos habíamos encontrado era en sí mismo un síntoma de esa prosperidad. No importa cuánto lo intenten, no todas las familias de Newar o Nepal pueden permitirse contratar una compañía de bailarines y los músicos necesarios, usar túnicas sedosas o asegurarse ofrendas satisfactorias.
Como en todas partes, los rituales de fe más suntuosos son aquellos para los que los dioses ya les han regalado una fortuna. O Nepal sin excepción a la regla.
Creencias y rituales budistas e hindúes
Ubicado entre la inmensidad budista del Tíbet y el reino de Bután y el subcontinente indio en gran parte hindú, los Newar y sus descendientes nepalíes son una cosa y la otra. En teoría, el 85% son hindúes. La mayoría del resto son budistas.
En la práctica y en el Valle de Katmandú, sin embargo, las dos religiones se han entrelazado de tal manera que separarlas resulta complicado. Los Newar no tienen reparos en admitirlo. De hecho, están orgullosos de uno de sus chistes más populares, que dice que, en un contexto personal, cualquier novato es 60% hindú y 60% budista.
Esta duplicidad justifica, por ejemplo, que los diez rituales konkyu karma Las etapas sucesivas de su ciclo vital pueden ser realizadas tanto por sacerdotes hindúes como budistas, previendo, por supuesto, ciertas diferencias en la filosofía y el culto.
Una mujer toca una de las máscaras que lleva la compañía de bailarines. Al costado, su bailarín y dueño se revela somnoliento
Rituales de Newar para todas las ocasiones
En orden cronológico, el primero de los principales rituales, el Machabu Beakegu, se realiza a los once días de vida. Bendice y saluda a los recién nacidos. El segundo, Janko Samskara celebra el primer alimento sólido (generalmente arroz) que comen los recién nacidos.
Tiene lugar a los cinco meses para los bebés y a los siete meses para los bebés. Genera una fiesta que dura al menos un día entero, alimentada por sucesivas intervenciones de una sacerdotisa y su familia, con una visita al templo de Ganesh más cercano en el medio.
En esa visita quirúrgica a Bhaktapur, nos topamos con una ceremonia bartaman, también conocido como kayta puya, el ritual del paso definitivo de los niños al ámbito social de su casta, realizado entre los cuatro y los trece años.
Kayta Puja o Bartaman, el Salida espiritual de la vida dependiente
Originalmente, y si se respetan todos los preceptos religiosos, esta ceremonia representa la salida de los niños de la vida familiar dependiente y un retorno transformado. Según estos antiguos preceptos, los hijos de la familia debían afeitarse el cabello y penetrar el componente religioso de su existencia, dejando a las familias en un período de ascetismo o para convertirse en monjes en un monasterio.
La tradición ya no es tan austera, pero un tío materno todavía tiene la tarea simbólica de atraer a los niños a la familia con una generosa oferta de dinero.
A kayta puya la que vimos se celebró en honor a dos hermanos, Tejit y Sushant, de cinco y nueve años. Ninguno se había retirado al bosque ni había entrado en un monasterio. Aún así, las familias del lado del padre y de la madre tomaron el ritual de los niños con seriedad y compromiso.
Tejit, uno de los hermanos honrados por la ceremonia kayta puja a la que asistimos en Bhaktapur
Ambos eran herederos de sus nombres. No es que uno u otro supiera de esto, pero luego, en el más doloroso de los ciclos de vida, serán los encargados de encender las piras funerarias de los antepasados.
Celebración de la menstruación, el matrimonio y la vejez
Los rituales complementarios siguen la existencia terrenal del newar. En el caso de las mujeres, la barah es el equivalente femenino de kayta puya. Celebra el inicio de la menstruación. En la secuencia correcta, después de la kayta puya o barah, llegará la ceremonia swayamvar que alaba el momento sagrado del matrimonio.
Muchos años después, llegará a bura janko, celebración religiosa que consagra la transformación de las personas, ya sean solas o aún casadas, de simples humanos a ancianos divinos. Como era de esperar, se sufre la muerte. No cuenta con la presencia de personas enmascaradas y sus bailes nuevos.
De una conmemoración estable, el ritual que presenciamos evoluciona hacia una procesión. Los enmascarados se cambian las máscaras y bailan por la calle. Nos siguen los músicos y, pronto, el séquito de familiares e invitados a los que nos unimos.
Algunas de las máscaras usadas por la compañía que animó la ceremonia de kayta puja.
La parada se mueve solo doscientos metros, a lo largo de la prolongación del callejón bordeado por viejos edificios de ladrillo desgastado. Se detiene de nuevo en un cuadrado debajo. Allí, el espectáculo se detiene y siempre se reanuda con el gatos en el punto de mira.
Una compleja coexistencia de grupos y géneros
En el valle de Katmandú, dos tipos principales de danzas newar que presenciamos han contrastado y rivalizado durante mucho tiempo, el Nava Durga nativo de Bhaktapur y el Devi Pyakhas asociado con los cultos Ashta (manifestaciones de la diosa hindú Devi Lakshmi de la prosperidad) de otro pueblo, Panauti .
El primero se hizo famoso por sus actuaciones, que alguna vez fueron indómitas y salvajes: imbuidas de la encarnación demoníaca de los dioses, los bailarines incluso mataron pollos, cabras y otros animales y chuparon su sangre, algo que verdaderamente y para siempre impresionó a generaciones de espectadores.
Ya representadas por los Devi Pyakhas, las deidades son mucho más tranquilas y ordenadas. Por supuesto, en los últimos tiempos, ante la creciente escasez de solicitudes de las familias, incluso las comparsas de Nava Durga han moderado su comportamiento y las han ajustado a los entornos en los que operan.
Bailarines de Gatha durante un período de descanso de su actuación.
Nava Durga y similares
La compañía Nava Durga de Bhaktapur es una de las cuatro que deambulan por el valle de Katmandú de octubre a junio, un mes que marca el comienzo de las lluvias traídas por el monzón del subcontinente, el fin de la siembra de arroz y la celebración de Gathamuga en la que los nativos expulsan. los demonios de sus hogares y tierras.
Durante este período, las comparsas de Nava Durga invaden y aterrorizan a las comunidades que visitan. Todos han estado activos desde el remoto siglo XIII. En estos días, lo componen elementos de la casta Gathu.
Son jardineros acostumbrados a hacer sus propias máscaras con arcilla, papel y yute, a diferencia de otros bailarines que prefieren asociarse con familias de la casta de pintores Citrakar para poder crearlas según imágenes estándar de semibolibros.
Las máscaras utilizadas en las representaciones de Nava Durga y Devi Pyakhas pueden representar dioses masculinos o femeninos o incluso con perfiles de animales divinos, como el elefante deificado Ganesh; u otros considerados meros "vehículos" de las deidades como el pavo real y el león.
O finalmente… solo animales y solo animales: monos, perros, ciervos, cerdos, elefantes. También pueden encarnar demonios, espíritus malignos y personajes humanos como sacerdotes, payasos, comerciantes y cazadores. Cada entidad tiene un color correspondiente.
Máscara al lado del bailarín gatha que encarna su carácter divino.
Máscaras, colores y deidades
El blanco se utiliza para los caracteres más puros. Lo negro en lo demoníaco. El rojo y el negro representan poder y fuerza. Son sinónimo de comportamiento intempestivo, mientras que el verde se asocia con la nobleza de carácter. Pero el código cromático va más allá. Como hemos visto, cada deidad tiene su tono predominante. Brahmayani es amarillo. Vaishnavi (otro Shakti de Vishnu), verde. Kaumari, la diosa hindú de la guerra es de color rojo o marrón. Ganesh es blanco y así sucesivamente.
Mientras tanto, los bailarines enmascarados que seguimos vuelven a interrumpir sus bailes. Se enfocan en cobrarnos a nosotros y a los extranjeros que habían recolectado donaciones lo más generosas posible. Como hemos visto, los divinos bailarines Newar pertenecen a castas de bajo estatus y bajos ingresos.
En un momento en que la tradición de los bailes de Newar enmascarados está resultando cada vez más difícil de preservar, su preocupación financiera tiene, en los forasteros adinerados, una base a la altura.
Sin embargo, a raíz del gran terremoto de abril de 2015 que devastó gran parte del Valle de Katmandú, el gobierno impuso tarifas de entrada exorbitantes a sus plazas históricas a los turistas. Ya habíamos contribuido, a diario, con el desorbitado pago de estas entradas.
Las máscaras de Gatha conviven con los participantes de la ceremonia, que llevan gorras dakha topi tradicionales de Nepal.
Las nuevas compañías luchan por la supervivencia
Como era de esperar y algo injusto, no estábamos tan inclinados como se suponía a recompensar esa expresión de arte newari a la que, no lo olvidemos, nadie nos había invitado. Contribuimos. Pero la cantidad dejó a los bailarines gatha murmurar y, para nosotros, temer las represalias de los dioses y espíritus que encarnaron.
El Valle de Katmandú ya no es tan remoto como antes. La modernidad lo toma día tras día y aniquila la razón de ser secular de las comparsas. Un estudio encontró que en 2013, la compañía Nava Durga solo visitó seis lugares, a diferencia de docenas de ellos en décadas anteriores.
Por si fuera poco, ese año, en Panauti, un bailarín que interpretaba a un payaso se rompió la pierna por un desorden en el público. A partir de entonces, las comparsas empezaron a exigir mundos y fondos para volver a trabajar en ese pueblo, lo que, a su vez, desmovilizó la voluntad popular de renovar la tradición allí.
Los bailarines de Gatha, con sus bandejas de comida a sus pies, contemplan a una mujer con traje tradicional que les da de beber a los participantes de la ceremonia.
Por todo esto y por tantos otros caprichos del destino, el futuro de las danzas newar queda a merced de los dioses.
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