Das unerwartete Bartaman-Ritual von Bhaktapur
Nach fast einer Stunde Fahrt von Kathmandu stiegen wir endlich aus dem alten Bus. ein bisschen überall Nepal, Durbar Squares markieren das historische Zentrum jeder Stadt. Der nächste Schritt wäre immer, den in Bhaktapur zu finden, aber wir gehen durch Gassen und Gassen und haben zum Glück seine Bedeutung verloren.
Fünf Minuten der Orientierungslosigkeit später dringt exotische Musik an unsere Ohren. Im reinen Entdeckungsmodus gingen wir dem unerwarteten Reiz nach, bis wir auf eine esoterische Feier stießen, die auf einem Platz im Dorf stattfand.
Eine Truppe von Tänzern Gathas, maskulin wie es sein soll und jeden Alters, lässt getragene, aber immer noch knallige Kostüme nach einer gemeinsamen Choreographie wirbeln.
Maskierte Gatha-Tänzer treten während einer Kayta-Puja-Zeremonie für die Aufnahme von Jungen in die Kaste und Familienlinie auf
Jeder von ihnen dreht auch seine Maske, die er trägt, zum Klang nepalesischer Bambusflöten. Basuri, einer Geige, einer kleinen traditionellen Trommel Madal und eine Art Schoßakkordeon, entsprechend dem zusätzlichen Rhythmus, der durch Kupferbecken gekennzeichnet ist. An der Seitenlinie auf zwei Stufen am Fuß eines Ladens installiert, kontrastiert die Band mit der Gruppe der Tänzer.
Diese regen sich wie besessene Dämonen auf, während die Musiker wie gelähmt in ihren wiederhergestellten Orchesterpositionen und in Alltagskleidung spielen. Zu ihnen gesellt sich ein etwas älterer Sänger, der entschlossen ist, mit seiner Stimme eine Brücke zwischen den beiden Welten zu schlagen.
Von mystischer Trance bis zum irdischen Bankett
Die Maskierten setzen die Ausstellung im Zentrum des Platzes und die Aufmerksamkeit der Dutzenden anwesenden Gäste fort. Bis die gemeinsame Trance aufhört, ihnen zu helfen. Dann geben sie sich einer verschwitzten irdischen Ruhe hin, Seite an Seite mit den Masken, die sie trugen, gekrönt von den hohen und schmutzigen Turbanen, die zuvor ihre göttlichen Köpfe gestützt hatten.
In der Zwischenzeit bereiten die anwesenden Frauen Tabletts mit verschiedenen Gerichten aus Reis, Gemüse und Fleisch vor, begleitet von Chyang (ein milchiger Reiswein), für Obst, Kekse, Gebäck und andere Süßigkeiten. Auch wenn die Saris und glänzenden Schärpen wenig für sie tun, die Damen arrangieren die Tabletts in einer Reihe und bedienen die Tänzer, die ihre neu verbrauchte Energie zurückgewinnen.
Frauen bereiten sich darauf vor, Tabletts mit Essensopfern auszulegen, die die maskierten Tänzer und andere Teilnehmer der Zeremonie füttern werden.
Das Essen dauert so lange, wie es dauert. Anschließend eine von Gathas Er legt die riesige rote Maske, die ihm gehört, über die Schulter, irgendwo an der Grenze zwischen dem Heiligen und dem Profanen, die das Volk der Newar und die Nepalesen, ihre Nachkommen, anzupassen gewohnt sind. Auf seiner exponiertesten Seite das Göttliche; im Verborgenen das Menschliche.
Von beiden getrennt, beginnt er, die Teilnehmer mit einer Handvoll gekochtem Reis zu segnen, ein Omen für Wohlstand und daraus resultierendes Glück.
Das überschwängliche Ritual, dem wir begegnet waren, war selbst ein Symptom dieses Wohlstands. So sehr sie es auch versuchen, nicht alle Newar- oder nepalesischen Familien können es sich leisten, eine Truppe von Tänzern und notwendigen Musikern anzuheuern, seidige Gewänder zu tragen oder sich befriedigende Opfergaben zu sichern.
Wie anderswo sind die verschwenderischsten Rituale des Glaubens für diejenigen, die die Götter mit Vermögen beschenkt haben. Ö Nepal Brich nicht die Regel.
Überzeugungen und Rituale so buddhistisch wie hinduistisch
Eingebettet zwischen der buddhistischen Weite Tibets und dem Königreich Bhutan und dem weitgehend hinduistischen indischen Subkontinent sind die Newar und ihre nepalesischen Nachkommen das eine und das andere. Theoretisch betrachten sich 85 % als Hindus. Die meisten anderen sind Buddhisten.
In der Praxis und im Kathmandu-Tal haben sich die beiden Religionen jedoch so stark verflochten, dass sich eine Trennung als schwierig erweist. Die Newar haben keine Bedenken, es zuzugeben. Tatsächlich sind sie stolz auf einen ihrer beliebtesten Witze, nämlich dass in einem persönlichen Kontext jeder Newar zu 60 % hinduistisch und zu 60 % buddhistisch ist.
Diese Duplizität rechtfertigt zum Beispiel, dass die zehn Rituale Konkyu-Karma Die aufeinanderfolgenden Phasen seines Lebenszyklus können sowohl von hinduistischen als auch von buddhistischen Priestern durchgeführt werden, vorausgesetzt natürlich, dass gewisse Unterschiede in Philosophie und Anbetung bestehen.
Eine Frau berührt eine der Masken, die von der Tänzertruppe getragen werden. Daneben zeigt sich ihr Tänzer und Besitzer verschlafen
Newar-Rituale für alle Gelegenheiten
In chronologischer Reihenfolge das erste der Hauptrituale, die Machabu Beakegu, wird an elf Lebenstagen durchgeführt. Segne und grüße die Neugeborenen. Der Zweite, Janko Samskara feiert die erste feste Nahrung (normalerweise Reis), die von Neugeborenen gegessen wird.
Sie findet für Babys im fünften Monat und für Babys im siebenten Monat statt. Es erzeugt eine Party, die mindestens einen ganzen Tag dauert, angeheizt durch aufeinanderfolgende Interventionen einer Priesterin und ihrer Familie, mit einem Besuch des nächsten Ganesh-Tempels dazwischen.
Bei diesem chirurgischen Besuch in Bhaktapur waren wir auf eine Zeremonie gestoßen Bartmann, auch bekannt als Kaita-Puja, das Ritual des endgültigen Übergangs der Jungen in die soziale Sphäre ihrer Kaste, das im Alter zwischen vier und dreizehn Jahren durchgeführt wird.
Kayta Puja oder Bartaman, der Spiritueller Ausstieg aus dem abhängigen Leben
Im Ursprung und, wenn alle religiösen Gebote respektiert werden, stellt diese Zeremonie die Entfernung von Jungen aus dem abhängigen Familienleben und eine verwandelte Rückkehr dar. Nach diesen alten Geboten sollten sich die Nachkommen der Familie die Haare rasieren und sich auf die religiöse Komponente ihrer Existenz konzentrieren und die Familien für eine Zeit der Askese verlassen oder Mönche in einem Kloster werden.
Die Tradition ist nicht mehr so streng, aber ein Onkel mütterlicherseits hat immer noch die symbolische Aufgabe, die Jungen mit einem großzügigen Geldangebot wieder in die Familie zu locken.
A Kaita-Puja die, an der wir teilnahmen, wurde zu Ehren von zwei Brüdern abgehalten, Tejit und Sushant, im Alter von fünf und neun Jahren. Keiner hatte sich in den Wald zurückgezogen oder ein Kloster betreten. Trotzdem nahmen die Familien väterlicher- und mütterlicherseits das Kinderritual ernst und engagiert.
Tejit, einer der Brüder, die durch die Kayta-Puja-Zeremonie geehrt wurden, die wir in Bhaktapur begleiteten
Sie waren beide Erben ihrer Namen. Nicht, dass dem einen oder anderen das schon bewusst gewesen wäre, aber später, in den schmerzhaftesten Lebenszyklen, werden sie dafür verantwortlich sein, die Scheiterhaufen ihrer Vorfahren anzuzünden.
Gedenken an Menstruation, Ehe und Alter
Ergänzende Rituale folgen der irdischen Existenz der Newar. Bei Frauen ist die Barah ist das weibliche Äquivalent von Kaita-Puja. Feiert den Beginn der Menstruation. In der richtigen Reihenfolge nach dem Kaita-Puja o Barah, die Zeremonie wird eintreffen swayamvar die den heiligen Augenblick der Ehe preist.
Viele Jahre später, die Bura Janko, eine religiöse Feier, die die Verwandlung von Menschen – ob ledig oder noch verheiratet – von bloßen Menschen in göttliche Älteste verankert. Wie zu erwarten, wird der Tod erlitten. Es rechnet nicht mit der Anwesenheit maskierter Menschen und ihren Newar-Tänzen.
Von einer stabilen Feier entwickelt sich das Ritual, dem wir beiwohnen, zu einer Prozession. Die Maskierten setzen ihre Masken auf und tanzen die Straße entlang. Uns folgen die Musiker und dann die Entourage von Familienmitgliedern und Gästen, zu der wir uns gesellen.
Einige der Masken, die von der Truppe verwendet wurden, die die Kayta-Puja-Zeremonie animierte.
Die Haltestelle ist nur zweihundert Meter entfernt, entlang der Verlängerung der Gasse, die von alten Gebäuden aus abgenutzten Backsteinen begrenzt wird. In einem Quadrat weiter unten hält es wieder an. Dort wird die Show immer wieder mit der fortgesetzt Gathas im Rampenlicht.
Ein komplexes Nebeneinander von Truppen und Genres
Im Kathmandu-Tal standen zwei ursprüngliche Arten von Newar-Tänzen, die wir miterlebten, lange im Gegensatz zu den Nava Durga, die in Bhaktapur beheimatet sind, und den Devi Pyakhas, die mit den Ashta-Kulten (Manifestationen der hinduistischen Göttin Devi Lakshmi des Wohlstands) aus einem anderen Dorf verbunden sind. Panauti. .
Ersterer wurde berühmt für seine einst ungezähmten und wilden Darbietungen: Von der dämonischen Inkarnation der Götter durchdrungen, töteten die Tänzer sogar Hühner, Ziegen und andere Tiere und saugten ihnen das Blut, was sie für immer beeindruckte Generationen von Zuschauern.
Bereits durch die Devi Pyakhas repräsentiert, zeigen sich die Gottheiten viel friedlicher und geordneter. Natürlich haben in jüngster Zeit selbst die Nava-Durga-Truppen angesichts des wachsenden Mangels an Anfragen von Familien ihr Verhalten gemildert und an die Umgebung angepasst, in der sie operieren.
Gatha-Tänzer während einer Ruhezeit von ihrem Auftritt
Die Nava Durga und dergleichen
Die Nava-Durga-Truppe aus Bhaktapur ist eine von vier, die von Oktober bis Juni durch das Kathmandu-Tal reisen, dem Monat, der den Beginn der Regenfälle markiert, die der Monsun des Subkontinents mit sich bringt, das Ende des Reisanbaus und das Gathamuga-Fest, in dem die Eingeborenen fahren vertreiben die Dämonen aus ihren Häusern und Ländern.
Während dieser Zeit fallen die Nava-Durga-Truppen in die von ihnen besuchten Gemeinden ein und terrorisieren sie. Alle sind seit dem fernen XNUMX. Jahrhundert aktiv. Heutzutage setzt es sich aus Elementen der Gathu-Kaste zusammen.
Sie sind Gärtner, die daran gewöhnt sind, ihre eigenen Masken aus Ton, Papier und Jute herzustellen, im Gegensatz zu anderen Tänzern, die es vorziehen, mit Familien der Citrakar-Kaste von Malern zusammenzuarbeiten, damit sie sie nach Standardbildern aus Halbbüchern herstellen können
Die Masken, die sowohl in den Aufführungen von Nava Durga als auch von Devi Pyakhas verwendet werden, können männliche oder weibliche Götter oder sogar göttliche Tierprofile darstellen, wie den vergötterten Elefanten Ganesh; oder andere, die als bloße "Fahrzeuge" der Gottheiten betrachtet wurden, wie der Pfau und der Löwe.
Oder schließlich… nur Tiere und nur Tiere: Affen, Hunde, Rehe, Schweine, Elefanten. Sie können auch Dämonen, böse Geister und menschliche Charaktere wie Priester, Clowns, Kaufleute und Jäger verkörpern. Jede Entität ist einer Farbe zugeordnet.
Maske neben der Gatha-Tänzerin, die ihren göttlichen Charakter verkörpert.
Masken, Farben und Gottheiten
Weiß wird für die reinsten Zeichen verwendet. Das Schwarze in den Dämonischen. Rot und Schwarz stehen für Kraft und Stärke. Sie sind gleichbedeutend mit unzeitgemäßem Verhalten, während Grün mit edlem Charakter assoziiert wird. Aber der Farbcode geht noch weiter. Wie wir gesehen haben, hat jede Gottheit ihren vorherrschenden Ton. Brahmayani ist gelb. Vaishnavi (andere Shakti von Vishnu), grün. Kaumari, hinduistische Kriegsgöttin, ist rot oder braun. Ganesh ist weiß und so weiter.
Unterdessen unterbrechen die maskierten Tänzer, denen wir gefolgt sind, wieder ihre Tänze. Sie konzentrieren sich darauf, uns und die Ausländer, die herbeigeströmt waren, um so großzügig wie möglich zu spenden, einzusammeln. Wie wir gesehen haben, gehören die göttlichen Tänzer der Newar zu Kasten mit niedrigem Status und niedrigem Einkommen.
In einer Zeit, in der es immer schwieriger wird, die Tradition der maskierten Newar-Tänze aufrechtzuerhalten, ist ihre finanzielle Sorge in wohlhabenden Außenseitern wohlbegründet.
Nach dem großen Erdbeben im April 2015, das einen Großteil des Kathmandu-Tals verwüstete, erlegte die Regierung Touristen auf den historischen Plätzen exorbitante Eintrittsgebühren auf. Wir hatten bereits täglich zur exorbitanten Bezahlung dieser Tickets beigetragen.
Masquerades Gatha mischen sich unter die Teilnehmer der Zeremonie, wobei letztere traditionelle nepalesische Dakha-Topi-Kappen tragen.
Der Überlebenskampf der Neuen Truppen
Wenig überraschend und etwas ungerechterweise waren wir nicht so geneigt, diese Newari-Ausdrucksform der Kunst zu belohnen, für die – vergessen wir das nicht – niemand uns eingeladen hatte. Wir leisten einen Beitrag. Aber die Menge verließ die Tänzer gatha zu murren und für uns die Vergeltung der inkarnierten Götter und Geister zu fürchten.
Das Kathmandu-Tal ist nicht mehr so abgelegen wie es einmal war. Die Moderne nimmt es Tag für Tag und vernichtet die säkulare Daseinsberechtigung der Truppen. Eine Studie ergab, dass die Nava-Durga-Truppe im Jahr 2013 nur sechs Orte besuchte, im Gegensatz zu Dutzenden von ihnen in den vergangenen Jahrzehnten.
Als ob das nicht genug wäre, brach sich in diesem Jahr in Panauti ein Tänzer, der einen Clown spielte, aufgrund einer Unordnung in der Öffentlichkeit das Bein. Von da an begannen die Truppen, Welten und Gelder zu fordern, um wieder in diesem Dorf aufzutreten, was wiederum den Willen der Bevölkerung demobilisierte, die Tradition dort zu erneuern.
Gatha-Tänzer betrachten mit ihren Essenstabletts zu ihren Füßen eine Frau in traditioneller Kleidung, die den Teilnehmern der Zeremonie zu trinken gibt
Trotz all dem und vieler anderer Schicksalsschläge bleibt die Zukunft der Newar-Tänze den Göttern ausgeliefert.
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